求是訪談
第 165 期

中國傳統“和平”理念對構建人類命運共同體的當代價值

訪談嘉賓 :
何星亮
全國人大代表、中國社會科學院學部委員
訪談主持 :
徐輝冠

  編者按:“和平”是中國傳統文化的核心理念之一古往今來,中國文化中“和平”元素無處不在當代中國繼承和弘揚平主義的優秀傳統,提倡“和平”理念,積極與世界各國推動構建人類命運共同體,這不僅是中國傳統和平文化所具有的天性使然,也是負責任大國中國擔當。本期求是訪談全國人大代表中國社會科學院學部委員何星亮為大家解讀中國傳統“和平”理念對構建人類命運共同體的當代價值

  訪談嘉賓:何星亮全國人大代表中國社會科學院學部委員

  訪談主持:徐輝冠

  

  訪談實錄:

  求是網:進入了新時代,中國崛起正以一種不可阻擋的姿態出現在世界面前,對於中國崛起,西方人總是戴著“有色眼鏡”來看待,自20世紀90年代以來,國外所謂“中國威脅論”就此起彼伏,多年不息,你如何看待這一現象?

  何星亮:20世紀90年代以來,國外所謂“中國威脅論”此起彼伏,多年不息。製造這種理論的人是別有用心的,是希望達到其不可告人的目的。近年來,新一波“中國威脅論”浪潮又開始在西方國家興起,某些國家去年年底和今年年初發表的國家戰略報告與國防戰略報告,都直接稱中國和俄羅斯是主要戰略競爭對手,並聲稱將聚集資源應對中俄的挑戰。在經貿方面,有些國家已單邊對中國的一些産品大幅度增加關稅。有些國家的官員公開指責中國借“一帶一路”打造有別於自由、民主與人權等西方價值觀的制度。西方國家的一些政治家製造“中國威脅論”,除了企圖壓制中國崛起、阻礙中國發展、加劇軍備競爭之外,還可以把國民的不滿情緒引向國外,緩和國內矛盾。社會學中的“衝突功能理論”認為,國際之間的衝突有助於國內凝聚和整合,因此,對於政治家來説,外部衝突的停止或對敵人的勝利並不總是好事。為了維持和增強群體團結,領袖必須不斷地誘發外部衝突。因此,西方國家製造“中國威脅論”,具有戰術上的意義。某些國家的領導人經常發動對外戰爭或對外衝突,其目的之一也是把國內矛盾引向國外,消除本國人們對國內政治、經濟和社會的不滿情緒,增強自己的地位和聲譽。

  

  求是網:也就是説,西方所謂的“中國威脅論”只不過是轉移國內矛盾的政治、利益訴求的需要,是沒有任何根據的?

  何星亮:是的,國外的所謂“中國威脅論”,沒有任何根據,完全是出乎政治和經濟利益。中華民族是追求“和平”的民族,中國文化是崇尚“和平”的文化。“和平”是中國傳統文化的核心理念之一,它內藏于中國人的靈魂深處,外顯于中國人的行為之中。古往今來,“和平”文化元素無處不在,無時不有,表現在政治、經濟、社會、文化、宗教、日常生活等方面,體現在人與自然、人與人、人與社會等各種關係之中。它不僅在古代中國發揮重要作用,而且也將繼續在現代中國發揮更大的作用。

 

  求是網:能否談談中國傳統文化“和平”理念的具體表現?

  何星亮:可以從統治者、知識階層、平民階層三個層面來探討這一問題。中國歷史上的統治者無不以“天下和平”“天下太平”“國泰民安”“太平盛世”等作為自己治國理政的最高目標。西漢董仲舒《春秋繁露·郊語》:“天下和平,則災害不生。”西漢劉安:《淮南子·氾論訓》:“天下安寧,政教和平,百姓肅睦,上下相親”。《史記·秦始皇本紀》:“今皇帝並一海內,以為郡縣,天下和平。”《論語·學而》:“禮之用,和為貴,先王之道,斯為美,小大由之。禮所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。”“和為貴”既是統治者的普遍心理,同時也是平民百姓的普遍心理。上下5000年的中國史,這一理念始終未變。

  統治階層的“和平”理念表現的行為方式主要有:一是祭祀天地,祈求和平。《左傳・成公十三年》:“國之大事,在祀與戎”。“祀”即祭祀,在古人看來,上帝主宰一切、賜予一切,因此,帝王每年都要舉行大典,祭祀天地,祈求天下太平,風調雨順。有些帝王到泰山封禪,東漢班固《白虎通義》卷五:“始受命之時,改制應天,天下太平,功成封禪,以告太平也。”“太平乃封知告于天”。“言周太平,封太山也。”

  二是建立人與自然和諧相處的行為準則。在古人看來,保護生態平衡,自然界才會和諧,才會風調雨順,災害不生,才會使“萬物並育而不相害,道並行而不相悖”(《禮記·中庸》)。  

  三是建立人與人、人與社會和諧的行為準則,“禮”是儒家為維護社會秩序而建立的準則與規範,“四維”“八德”等都是“禮”的重要內容,作為處理人與人、人與社會和諧的行為準則。《禮記·曲禮》:“道德仁義,非禮不成;教訓正俗,非禮不備;分爭辨訟,非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定;宦學事師,非禮不親;班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴不行”。

  四是建立和維護“大一統”思想。歷史上統治者,無論是漢族還是少數民族,均以“大一統”作為自己治國理政的核心理念之一。在他們看來,只有大一統,國家才能穩定,社會才會和諧,百姓才能安居樂業。

  五是建立“協和萬邦”的族群和國家關係。《尚書·堯典》主張族群和睦相處,國家友好往來:“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協和萬邦,黎民于變時雍。”孔穎達疏:“能使九族敦睦,百姓顯明,萬邦和睦。”

  六是以“和平”“太平”為年號。中國歷史上一些帝王為了祈求天下太平,以“和平”、“太平”為年號不少。如東漢漢桓帝劉志的第二個年號為“和平”(150年)。北魏魏文成帝拓跋濬的先後使用四個年號,最後一個年號是“和平”。

  七是宮殿以具有和平、和諧意義的名稱命名。宮殿以具有和平、和諧意義的名稱命名,也是統治階層祈求“和平”的體現。故宮有太和殿、保和殿、中和殿、永和宮等,這些名稱都具有祈求天下太平之意。

  古代中國知識階層的“和平”理念表現在多方面:一是“修身齊家治國平天下”思想。儒家注重個人修養並服務於政治。《禮記·大學》:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;……身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。”《孟子·離婁上》:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”。修身使人人都能樹立起家國一體的觀念,從而為國家的穩定和長治久安做出貢獻。

  二是“為萬世開太平”思想。北宋大理學家張載認為,知識分子應該“為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。”也就是説知識分子應繼承和弘揚先賢創立的中國獨特的學問,為開創韆鞦萬代的太平基業作出自己應有的貢獻。

  三是大同思想。大同思想是儒家重要理想之一,大同社會的藍圖是天下為公、講信修睦、人得其所、各盡其力、社會祥和,國泰民安,戶戶豐衣足食,人人幸福美滿,一派和平景象。

  四是和諧思想。道家學派的代表人物均主張人與自然、人與人和諧相處,建立太平的社會。《老子·德經》説:“和曰常,知和曰明”,其大意是陰陽和諧是天地萬物的常態,能認識陰陽和諧是天地萬物常態的,就是明達事理。而陰陽對立、陰陽不和諧的現象不是事物的常態,是暫時的現象。在道家看來,自然界陰陽平衡,就會萬物並生、禽獸繁盛。人類社會也一樣,陰陽平衡則風調雨順,國泰民安;否則天災人禍,民不聊生。《莊子·天道篇》説:“與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。” 

  五是兼愛非攻思想。兼愛非攻思想是墨家的重要思想之一。墨子認為兵器是罪惡之物,戰爭是凶險之事。戰亂禍國殃民,涂炭生靈。墨子反對戰爭,建立太平社會,只能靠兼愛。他認為,“天下兼相愛則治,交相惡則亂”(《墨子·兼愛上》)。只有兼愛才能做到非攻,也只有非攻才能保證兼愛。應該使“天下之人皆相愛,強不執弱,眾不劫寡,富不侮貧,貴不傲賤”(《墨子·兼愛中》);才能使“國與國不相攻,家與家不相亂,盜賊無有,君臣父子皆能孝慈”(《墨子·兼愛上》),才能真正實現天下太平。

  六是不戰而屈人之兵思想。中國古代的兵家是以戰爭為主要研究對象的學者,大多是主張和平,反對戰爭。孫武認為戰爭不是目的,他説:“兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也”。他認為,不戰而屈人之兵是最好的戰術:“是故百戰百勝,非善之善者也,不戰而屈人之兵,善之善者也”。“故善用兵者,屈人之兵而非戰也”。可見孫武希望能夠通過和平的方式解決衝突。孫臏也反對戰爭,主張不得已才用兵。他説:“樂兵者亡”;又説:“窮兵者亡”。唐代兵家李筌的《太白陰經・貴和篇》講的更明白:“先王之道,以和為貴;貴和重人,不尚戰也。”這些都説明古代的兵家都不是好戰之人,不崇尙戰爭,正如所謂“自古知兵非好戰。”

  古代中國的平民階層的“和平”理念也無處不在。古代中國以農立國,農民佔絕大多數,中國傳統文化是可以説以農耕文化為主的文化。農民長期定居於一定,以土地為生活的根本,以種植農作物為衣食來源。因此,平民階層喜歡和平安定、沒有戰亂的社會,以“安居樂業”作為理想的生活方式。從古至今,崇尚穩定,追求社會的均衡與和諧。無論是古代還是現在,都強調穩定壓倒一切,祈求天下太平。 

  “寧為太平狗,莫作離亂人”,從中也可以看出,中國平民階層渴望和平安定的生活。社會和諧安定是和平的基礎,而家庭和諧是社會和諧的基礎。《韓詩外傳》卷三描繪了太平年代平民階層社會和諧的美好景象:“太平之時,民行役者不逾時。男女不失時以偶,孝子不失時以養。外無曠夫,內無怨女。上無不慈之父,下無不孝之子。父子相成,夫婦相保。天下和平,國家安寧。”從民間的日常生活中,也可以看出平民階層渴望和平、祈求平安的意識。例如,室內擺放花瓶裝飾,是中國文化的一大特色。為什麼要用花瓶裝飾,因“瓶”與“平安”的“平”諧音,所以,以花瓶裝飾象徵“平平安安”之意。在年畫藝術中,有許多祈求平安的圖,例如,竹報平安圖,以竹為主構圖。除了竹報平安圖外,還有“歲歲平安圖”“富貴平安圖”“四季平安圖”“母子平安圖”“太平有象圖”(以大象背馱花瓶構成)等。

  

  求是網:和平和發展是時代主題,中國傳統文化中的“和平”理念對於構建人類命運共同體,推動世界和平發展具有怎樣的當代價值?

  何星亮:和平與戰爭是人類社會的一個永恒的話題,也是一對對立結構。中華文明以農立國,崇尚和平,厭惡戰爭,以戰爭為例外,對外只有防範之意,無擴張掠奪之心。孫中山認為,喜歡和平是中國人的民族精神,以儒家為代表的文化是和平文化。他説:“愛和平就是中國人的一個大道德,中國人才是世界中最愛和平的人”“中國人幾千年酷愛和平,都是出於天性,……這種特別的好道德,便是我們民族的精神”。陳獨秀認為中國人是以“和平”為本位的民族,他曾説:“西洋民族以戰爭為本位,東洋民族以安息為本位。”李大釗認為中華文明是崇尚穩定的文明,西方文明是崇尚變化的文明,他説:“東人之日常生活,以靜為本位,以動為例外;西人之日常生活,以動為本位,以靜為例外。”錢穆則認為,中國為“舉世惟一的農耕和平文化最優秀之代表”。

  世界上許多傳教士和著名學者也認為古代中國的文化是和平主義的文化。16世紀末17世紀初的義大利傳教士利瑪竇認為,中國是一個和平主義的國家,與西方的歷史文化傳統完全不同。他説:“他們的皇上和人民卻從未想過要發動侵略戰爭,他們很滿足於自己已有的東西,沒有征服的野心。……我仔細研究了中國長達四千多年的歷史,我不得不承認,我從未見到有這類征服的記載,也沒聽説過他們擴張國界。”

  復興中華民族、建設文明大國,是一百多年來中華兒女的夢想和希望。當代中國繼承和弘揚平主義的優秀傳統,提倡“和平”理念,構建相互尊重、公平正義、合作共贏的新型國際關係,構建人類命運共同體這不僅是中國傳統文化所具有的天性使然,也是為大國,實現當代世界“天下太平”中國所應有擔當

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邢賁思 中央“馬工程”首席專家
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