傳統文化的信仰

  文化是人類的生存方式,推而言之,有了人類就有了文化。

  人類早期文化都起源於原始宗教或巫術,後來卻分途而進。從大類上分,人類有三大文化體系:一是東方中國文化,二是印度文化(走向佛教),三是西方文化(走向基督教),只有中國文化走進了世俗。

  古代中國原先生息于黃河中上游,飽受西北寒風的吹打和黃河氾濫的肆虐,生存環境向來苦澀,先民需經年累月艱辛勞作,少有閒暇馳思身外。可以説,“古代中國人的思想眼光,從未超過現實的地上生活,而夢想什麼未來的天國。”(常燕生《中國民族怎樣生存到現在》)意識思想接近唯物,少談或不語虛無飄渺的“怪力亂神”。《論語·先進第十一》載季路問事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”曰:“敢問死。”曰:“未知生,焉知死?”孔子的意思是説連人事都未弄好,還講什麼鬼事;生都沒搞明白,幹嘛去想死的事情?可見,中國傳統文化中飽含實用理性,或曰持看重此世的“一個世界”觀。

  但是,中國文化中並非就沒有宗教。除産生於春秋戰國時期以道為信仰的道教外,佛教、基督教、伊斯蘭教、天主教都是外來教,經中國化後形成了所謂的儒釋道三教合一。其實,在百姓生活中,廣泛存在著多元且浮淺的崇拜,如供祭黃帝、關公、觀音等,這些都與人事有關(如觀音送子),可視作無儀軌的泛民間宗教,但真正體現中華傳統文化精髓、影響人們存在形態的卻是一些世俗半世俗的信仰:

  信仰天尊人崇。“上三代”時最早崇拜大神上帝的淮河流域商人侵入已有天崇拜的夏民族,兩者疊加形成了“天”信仰,後經春秋時占星術衍化,發展出天人感應。一是尊天。孔子答王孫賈問祭時説:“獲罪于天,無所禱也。”(《論語·八佾第三》)意即如得罪了天,你就啥也甭巴結了!祭天是最古老最莊重的祭祀。“天”崇拜後來衍化融合了人間的“理”,俗話説的“天理難容”即表此意。二是人崇。“天地之大德曰生。”人是萬物之靈世事之主。《左傳·莊公三十二年》載:“秋七月,有神降于莘。”惠王問此,內史曰:“國將興,聽於民;將亡,聽于神。”三是天人感應。天行健君子以自強不息。“愛人利人者,天必福之。”(《墨子·天志》)西漢董仲舒最終完善了天人感應説,核心是人事會感天,人們現今還説“人在做天在看”,以警人從德向善。

  信仰人間道德。“德者,性之端也。”(《禮記》)人德(性正)是指人的理性力量或向善心力,是人類的物種稟賦。儒家文化篤信人的理性力量且開闢指向人自身的發現之路:“吾日三省吾身”“見賢思齊焉,見不賢而內自省也”“司馬牛問君子。子曰,君子不憂不懼……內省不疚,夫何憂何懼。”反諸省己外加禮樂教化(致禮以治躬,致樂以治心;致禮樂之道,血氣和平天下寧),以涵養理性組織社會激勵前行。這條修進路徑就是相信自己,信仰人間道德力量,而非依託外在人格神(宗教)力量。梁漱溟説:“中國自有孔子以來,便受其影響,走上以道德代宗教之路。”“他有一種精神,為宗教所不能,這就是他相信人都有理性,而完全信賴人類自己。”(《中國文化要義》)

  信仰家係傳續。源自數千萬年的農耕文明方式,中國是家(生産和消費單元)國一體倫理本位的國度,就是説,“中國的社會組織是一個大家庭而套著多層的無數個小家庭……所有的人,不是父,即是子。不是君,就是臣。不是夫,就是婦。不是兄,就是弟……使其居於一定地位,而課以那個地位所應盡的責任。”(張東蓀《理性與民主》)所有人都生活在家庭倫理責任中,不以己為己,以責任為存在(仰無愧父母,俯無愧子孫),以家係傳續興旺為寄託,從而在現實生活中解決了中國人的“三世”問題(以祖先自身兒孫代替前世今世來世),使家庭(倫理)成為宗教替代品,使人在祭天祀祖(萬物本乎天,人本乎祖)自立自強重視子嗣的“三界”中獲得精神依託和人生意義。

  這種信仰由家放大到國,就是所有中華兒女都信仰民族的未來。

標 簽:
  • 信仰,禮樂教化,儒釋道三教合一,倫理本位,文化體系
( 網站編輯:宋誠 )
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