再辨“普世價值”的理論實質

  黨的十八大以來,通過一段時間的辨析與批駁,人們大多對“普世價值”的實質和危害有了較為清楚的認識。但在一定範圍內,由於“普世價值”欺騙性較強,滲透也較深,致使一些人仍存在模糊認識,存在一種非政治立場的溫情主義傾向。在這些模糊認識背後,涉及若干重大政治原則和意識形態安全,不容忽視和小覷。必須進一步對“普世價值”進行剖析和清理,時刻保持清醒頭腦,明辨是非界限。

  一、圍繞“普世價值”的論爭本質上不是有無共同人性、有無人類共同價值追求的抽象爭論,而是關於資本主義制度是否具有普世性和永恒性、中國是否要搞“全盤西化”的重大政治原則問題

  “普世價值”思潮在中國的傳播有其特定的指向性,即在於聚焦西方憲改制度,即國家根本制度的變革。一些人宣稱自由、平等、人權是人類共同的普世價值,民主、共和、憲政是現代政治的基本制度架構,抽離這些普世價值和基本政制架構的“現代化”,是剝奪人的權利、腐蝕人性、摧毀人的尊嚴的災難過程。其矛頭直指我國根本國家制度,企圖以此扭轉中國改革開放的方向,顛覆中國共産黨領導的中國特色社會主義制度。

  不難看出,一些人宣揚“普世價值”的本質,是宣揚西方國家政治制度精神的核心價值觀,這是西方在今天“西化”“分化”我國的思想武器。其理論依託是西式民主制度,其攻擊對像是中國特色社會主義。“普世價值”極力渲染現代化道路只有一條,現代國家的構架只有一種,核心價值觀也只有一個,即已定型的資本主義制度及其核心價值觀。所以,走“普世價值”之路,其實質就是走“全盤西化”之路,就是從制度上照抄照搬西方模式。

  做出的這個判斷,甚至有的“普世價值”的鼓吹者也不否認。他們認為,批判“普世價值”的人士所反對的,不是“普世價值”這個概念,甚至也不是自由、民主、平等、人權這些價值理念;他們所反對的,是根據這些價值理念來設計和建設的制度。他們反對按照自由、民主、人權等價值理念來改革政治體制和社會體制。這才是問題的本質所在。所以,考察“普世價值”,首先要撥開籠罩在其上的重重迷霧,還原其本來面目。

  “普世價值”一旦還原為政治價值,其“人類共同價值”的假像與資本主義國家制度的實質馬上就暴露出來。如果説僅停留在道德精神層面,抽象地討論自由、民主等普遍價值還有一定迷惑性的話,那麼一旦進入政治實踐領域,這種“普世性”就馬上化為烏有了。國家是有階級性的,任何國家制度的設計雖然要調和各方利益,但都有需要加以特別維護的主導利益。西方所謂“普世價值”,無論被打扮得多麼冠冕堂皇,它維護的正是西方資産階級的政治、經濟和文化利益,這是毋庸置疑的。

  歷史證明,政治實踐領域無“普世價值”,沒有一種國家制度是各國都適用的“普世模式”。消滅階級、消滅剝削、共同富裕的社會主義和共産主義之路,與維護資本統治、維護兩極分化的資本主義之路,是兩條不可調和的道路;堅持工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的人民民主專政的社會主義國家制度,與搞政黨輪替、三權分立、投票民主的資本主義國家制度,是兩種不容混淆的制度。經過長期探索,在中國共産黨領導下,我們成功走出一條適合中國國情、區別於西方現代化模式的中國特色社會主義道路,並展示出更加優越的廣闊前景。歷史成就不容否定。

  政治實踐領域的價值導向都是具體的、可直接觀察和檢驗的。西方國家依託其意識形態機器散播其空洞的超階級、超時代的人類價值是無法改變現實的。幾百年來資本主義國家儘管不斷進行調整,但改變不了其基本的利益格局,即資本收益率遠高於其經濟增長率和下層人民的收入增長的兩極分化,形式上的票決而實際上由金錢和利益集團操控選舉的虛假民主政治,以及因人和人社會交往關係的物化而造成的人的異化。這些都是無法用“普世價值”來掩蓋的事實,也宣告了把資本主義制度普世化的破産。

  二、“普世價值”試圖以抽象人性論推論出資本主義制度的普世性和永恒性,但實質卻是政治信條和政治思潮

  “普世價值”之所以成為資産階級意識形態的一個核心理念,就因為它是其歷史觀和價值觀的濃縮,並因而奠定了其制度的所謂道義基礎。這個理念概括起來就是,資本主義是合乎人的天性的自然産生的社會制度,因而是不可抗拒和不可超越的。“普世價值”本質上是政治信條和政治思潮,抽象人性論是其保護色。

  可是,當西方意識形態試圖用人性論論證其制度的普世性時,就不可避免地陷入了種種思想混亂。其一,把特定歷史條件下的人性當作永恒不變的人性,從而否定人性不斷趨向真善美的演進趨勢。實際上,資本主義條件下的人性,體現了資本主義生産關係性質,體現了人格化資本本性,無疑只能是人類歷史發展中的階段性人性。無疑,人類發展在不斷地突破現存的社會形態和社會關係的同時,也會不斷地突破現存人性“樣態”。因此,要依靠“永恒人性”去證明資本主義的不可超越,只能證明今天的資本主義極其虛弱和在道德資源及精神創新力方面的枯竭。

  其二,把特定歷史條件下的人性視為同質化的單一人性,從而否定具體歷史條件下人性內在矛盾及其變化發展的必然性。資産階級意識形態總是把自己虛構的單一人性作為制度設計的依據,如將“天賦人權”作為個人權利本位和國家“契約論”依據,而“經濟人”假設則是其經濟制度設計的依據,“無賴假設”是其政治制度和法治國家的設計依據。實際上,一定歷史條件下具體人性總是多重的,其在階級對立的社會還具有內在對抗性。現實人性不僅是多重的,而且是相互衝突的,這種衝突是現存社會關係對抗性表現。不是人性創造歷史,而是歷史改變人性。在人性和歷史關係上本末倒置,是包括“普世價值”在內的資産階級歷史觀的根本謬誤。

  其三,“普世價值”在人性問題上的奧秘是把具體制度設計思想抽象化為人性一般,然後又用抽象人性推論其制度的不可逾越,陷入了同義反覆的邏輯謬誤。馬克思恩格斯揭示了佔統治地位的剝削階級進行思想統治的一個趨勢,即“佔統治地位的將是越來越抽象的思想,即越來越具有普遍性形式的思想”。雖然任何統治階級都力圖以全社會利益代表的面貌出現,在一定程度上都傾向使用抽象普遍性的思想觀念,然而,真正實現了用抽象普遍觀念作為思想統治形式的卻是資産階級。“抽象性”在真正意義上構成了資本主義社會的本質,“抽象的個人”成為這個社會的自然基礎,也成為“普世價值”的人性依據。這不僅是邏輯上的混亂,也是話語上的霸道。

  三、“普世價值”把蠻橫的“文化霸權”和落後的“冷戰思維”冒充為當代人類的價值共識,為其進行所謂的“價值觀滲透”提供道義偽裝

  人類文明史是人類不斷從必然王國走向自由王國的歷史,其中包括不斷積累、積澱和豐富的人類價值共識。作為人類精神財富的價值共識,大體表現為兩個方面。一是作為超越時代、民族和地域的純粹理想和美好願望。如關於人類“大同”一類的理想等,可以説是各民族世世代代的一種追求,對於人類的道德進步和人性修養具有重要的積極意義;二是特定時代的時代精神和特定民族的民族精神。這種價值共識是一個民族、一個時代的精神紐帶,是維繫社會團結、推動歷史前進的強大現實力量。

  凝聚人類當代價值共識和推行“普世價值”的區別在於:其一,凝聚當代人類的價值共識是以承認多種價值觀的差異和共存為前提的,而推行“普世價值”則是一種“君臨天下”的文化霸權。凝聚價值共識是每一個民族、每一個國家生存和發展的需要,是社會變革、歷史進步的必要條件,也是維繫一個民族生命力和國際合作的基礎,因而必然是一個通過求同存異、相互作用的過程。而“普世價值”則是維護既得利益的統治思想,是一種高高在上、唯我獨尊的思想霸權和價值優越感,其實質是發達資本主義國家對廣大發展中國家和弱小民族搞文化滲透和思想話語壟斷。

  其二,凝聚當代人類價值共識從現實的共同利益出發,通過雙向、多向的交流、交融和合作,以達到各方利益最大化以及國際利益格局日趨優化為目的,是社會利益和人類利益不斷擴大的過程。而推行“普世價值”則以美國為代表的西方霸權利益為根本,以維持和鞏固歐美主導的世界利益格局為追求,損害他國主權和核心利益、危害世界和平,是當今世界不安寧的重要根源之一。

  其三,凝聚當代人類價值共識是建立在對人類文明進步的堅定信念和不懈追求基礎上的,是一個在比較中發展、在鬥爭中前進的歷史創造過程,體現了人類進步永無止境的趨勢,推動時代精神和民族精神不斷豐富和發展。而推行“普世價值”則對當代人類文明進步瀰漫著懷疑乃至絕望情緒,歷史感、方向感喪失,沒有面對現實的勇氣,只試圖在“虛幻的共同利益”之上,通過思想控制製造出一種“共識幻覺”或幻覺的共識。

  説到底,“普世價值”就是當代資本主義的核心價值觀,也是體現為一種“制度精神”的特定國家意識形態的內核。其自由,首先或本質上就是資本流轉的自由、買賣自由,其實質是資本對於勞動的支配,而不是人的自由全面發展;其民主,要害就是金錢作主、商品投票,其實質是金錢對民意的操縱,而不是人民當家作主;其人權,本質上就是維護異化狀態下人格獨立的外觀,是資本人格化和勞動非人化的權力,而不是人的生存權、發展權。由於這一價值取向的要害是把資本的社會特權視為自然權利,所以“不平等”就是其本質體現之一。它不僅是製造社會等級和社會對立的價值觀,而且是製造民族歧視和民族隔閡的價值觀。

  顯而易見,馬克思主義和“普世價值”是兩種根本對立的政治性話語,反映了不同的立場、觀點和方法。我們觀察和分析本國歷史、現實及變化趨勢,解釋和闡發人類歷史發展規律及整體面貌,思考和應對重大實踐和理論問題,必須堅持以馬克思主義為指導,運用馬克思主義的立場、觀點、方法,決不能當“普世價值”的思想俘虜。我們要理直氣壯地批判和抵制“普世價值”,不斷增強中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。

  (作者:侯惠勤 係中國社會科學院馬克思主義研究院研究員)

標 簽:
  • 普世價值,人的自由全面發展,理論問題,理論實質,價值理念
( 網站編輯:張利英 )
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